Skip to main content

4131.ಭಾಗ_2ಜೈನ_ಗುಣಗ_ಸಮೂದಾಯ_ಸಂಪೂರ್ಣ_ಸಸ್ಯಹಾರಿಗಳು ...ಕೇವಲ_5_6_ಸಾವಿರ_ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಇವರ_ಬಗ್ಗೆ_ನಿಮಗೆ_ಗೊತ್ತಾ? .


ಭಾಗ_2
ಜೈನ_ಗುಣಗ_ಸಮೂದಾಯ_ಸಂಪೂರ್ಣ_ಸಸ್ಯಹಾರಿಗಳು ...
ಕೇವಲ_5_6_ಸಾವಿರ_ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ
ಇವರ_ಬಗ್ಗೆ_ನಿಮಗೆ_ಗೊತ್ತಾ? .

 ನನ್ನ ಲೇಖನ #ಜೈನ_ಗುಣಗರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಈ ಬಾಗದಲ್ಲಿ ಜೈನ ಗುಣಗರಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಗುಣಗರೂ ಇದ್ದಾರೆ.

  ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಗುಣಗಾ/ಗುನಗಾ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಜೈನ ಗುಣಗಾ, ಕುಂಬಾರ ಗುಣಗಾ ಮತ್ತು ಉಪನಾಮ ಮಾತ್ರ ಗುಣಗ ಎಂಬುವ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸಮೂದಾಯವಿದೆ.

  ನಾನು ಬರೆದಿರುವ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಟ ಆಗದಿರುವ ಕಾಳು ಮೆಣಸಿನ ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯ ದಾಖಲಾಗದ ಇತಿಹಾಸ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಪುಟಗಳಿದೆ.
  
#ವಿಷ್ಣು_ದಾಸ_ಗುಣಗಾ ಅನ್ನುವವರು ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ರಾಣಿ ಚೆನ್ನ ಬೈರಾದೇವಿ ಲೇಖನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾ ಗುಣಗಾ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕದ ಪೂರ್ಣ ಬರಹ ಎರೆಡು ಭಾಗವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ.

  ಬ್ರಾಹ್ಮಣ - ಜೈನ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಾಯಿತರು ಸಸ್ಯಹಾರಿಗಳು ಅಂತ ನಮಗೆಲ್ಲಾ ಗೊತ್ತು ಆದರೆ ಕುಮಟಾ-ಅಂಕೋಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ಗುಣಗ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಸಮೂದಾಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಸ್ಯಹಾರಿಗಳು ಇವರು ಸರ್ಕಾರದ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.

#ಮುಂದುವರಿದ_ಭಾಗ....

ಕರಾವಳಿ ಮತ್ತು ಮಲೆನಾಡಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯ ಸುದೀರ್ಘ ಆಡಳಿತದ ಅವಧಿಯ 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.

​1. ಬಸದಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆ ಹಾಗೂ ಪೂಜಾರಿತ್ವ
​ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೇವೆ. 

    ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗೇರುಸೊಪ್ಪೆ, ಮಿರ್ಜಾನ್ ಮತ್ತು ಕುಮಟಾ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜೈನ ಬಸದಿಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದವು. 

   ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆ, ಅಲಂಕಾರ, ಹೂವಿನ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಪೂಜಾರಿತ್ವದ (ಅರ್ಚಕತನ) ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

​ ಬಸದಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಡಿ-ಪವಿತ್ರತೆ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹಾಗೂ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ನಡೆಸುವುದು ಇವರ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಯಕವಾಗಿತ್ತು.

​2. ಹೂವಿನ ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ದೇವತಾ ಸೇವೆ ಕಾಯಕ ಗುಣಗ ಸಮಾಜದವರ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಆಗಿತ್ತು.

  ಜೈನ ಬಸದಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಾಗಿ, ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಗೆ ಅಪಾರ ಪ್ರಮಾಣದ ಹೂವುಗಳು (ಗಂಧ, ಮಾಲೆ, ಪುಷ್ಪಾಲಂಕಾರ) ಅಗತ್ಯವಿದ್ದವು.

 ​ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೂವಿನ ತೋಟಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಂಸ್ಥಾನದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು.

​ 3.​ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕರಿಮೆಣಸು ಮತ್ತು ಅಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. 

  ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಅಡಿಕೆ, ತೆಂಗು ಮತ್ತು ಸುಗಂಧಿತ ದ್ರವ್ಯಗಳ ಸಸ್ಯಾಭಿವೃದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ತೋಟಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಆರ್ಥಿಕತೆಗೆ ಬೆನ್ನೆಲುಬಾಗಿದ್ದರು.

​ 4. ರಾಜಮನೆತನದೊಂದಿಗಿನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬಾಂಧವ್ಯ ​ಜೈನ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿದ್ದ 'ಅಹಿಂಸೆ' ಮತ್ತು 'ಸಾತ್ವಿಕ' ತತ್ವಗಳು ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು.

  ​ರಾಜಮನೆತನ ಹಾಗೂ ಅರಮನೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಅತ್ಯಂತ ನಂಬಿಕಸ್ಥ ಸೇವಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿಕರಾಗಿ ರಾಜ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು.

​  ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗುಣಗರು ದೇವಾಲಯಗಳ ಅಧೀನ ಸೇವಕರು/ಅರ್ಚಕರು, ಹೂವಿನ ತೋಟಗಾರರು ಮತ್ತು ಕೃಷಿಕರಾಗಿ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದರು.

 ಗುಣಗ (ಗುನಗ) ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಧಾನ ಭಾಷೆ ಕನ್ನಡ,
​ಇವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕರಾವಳಿ ಭಾಗಗಳಾದ ಕಾರವಾರ, ಅಂಕೋಲಾ, ಕುಮಟಾ ಮತ್ತು ಹೊನ್ನಾವರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವರು-ಆರಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡದ ಕರಾವಳಿ ಶೈಲಿಯ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ/ಕರಾವಳಿ ಕನ್ನಡ (ಗ್ರಾಮ್ಯ ಕನ್ನಡ) ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.  

​ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತದ ಬದಲಿಗೆ ತಮ್ಮ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು, "ಹೇಳಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು" ತಮ್ಮ ನಾಡಿನ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನೇ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ.  

 ​ಈ ಸಮುದಾಯದವರು ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಭಿನ್ನ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕನ್ನಡ ಮೂಲದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.

  ಗೇರುಸೊಪ್ಪೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯ ನಂತರ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆಯಿತು.

  ​ಚೆನ್ನಬೈರಾದೇವಿಯ ಆಡಳಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಕೋಟೆ ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಯಕರಾಗಿ ಹಾಗೂ ಸೈನ್ಯದ ಬಲವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

  ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯ ನಂತರ ರಾಜಾಶ್ರಯ ತಪ್ಪಿದ್ದರಿಂದ ಇವರು ಸೈನಿಕ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೃಷಿ, ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ದಿನಗೂಲಿ ಕೆಲಸಗಳತ್ತ ಗಮನಹರಿಸಬೇಕಾಯಿತು.

​ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು
​ಅವನತಿಯ ನಂತರವೂ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯವು ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡದ ಕರಾವಳಿ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.

​ ಇಂದಿಗೂ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡದ ಹಲವು ಕಡೆ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳಾದ ಚಂಡಿಕಾ, ಜಟಗ, ಭೂತನಾಥ ಮುಂತಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಧೂಪ-ದೀಪ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ಇವರಿಗೇ ಇದೆ.

​  ವೈದಿಕೇತರ ಶೈಲಿಯ ಪೂಜಾವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇವರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.

​  ಕರಾವಳಿ ಹಾಗೂ ಮಲೆನಾಡಿನ ಕೃಷಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ
​ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನದ ನಂತರ ಇವರು ಕರಾವಳಿಯ ಅಂಕೋಲಾ, ಕುಮಟಾ, ಹೊನ್ನಾವರ, ಕಾರವಾರ ಹಾಗೂ ಭಟ್ಕಳ ತಾಲೂಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರು. 

  ಕಾಳುಮೆಣಸು, ಅಡಿಕೆ ಮತ್ತು ತೆಂಗಿನ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ ದುಡಿಯುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೃಷಿಕ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಬದಲಾದರು.

​  ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತು,​ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರ ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ, ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳಾದ ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ, ಸುಗ್ಗಿ ಕುಣಿತ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ದೈವಾರಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇವರು ತಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು.

​  ಚೆನ್ನಬೈರಾದೇವಿಯ ಪತನವು ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸೈನಿಕ ಬಲವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿತಾದರೂ ಅವರನ್ನು ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಕೃಷಿ ಹಾಗೂ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಕ್ಷಕರನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸಿತು.
 
 ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಜೈನ ಧರ್ಮೀಯರು ಗುಣಗ (ಗುನಗ) ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. 

  ಈ ಬಾಂಧವ್ಯಕ್ಕೆ ಸುದೀರ್ಘವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿದೆ.

 ​ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೇರುಸೊಪ್ಪೆಯನ್ನು ಆಳಿದ ಜೈನ ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಬೈರಾದೇವಿ (ಕಾಳುಮೆಣಸಿನ ರಾಣಿ) ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಅತ್ಯಂತ ನಂಬಿಕಸ್ಥ ಸೈನಿಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೋಟೆ ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು. 

  ಜೈನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಗುಣಗರು ತೋರಿಸಿದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಜೈನರು ಇಂದಿಗೂ ಗೌರವದಿಂದ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.  

​ ​ಸ್ಥಳೀಯ ಜಾನಪದ ಹಾಗೂ ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ 'ಗುಣಗ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಜೈನ ಮೂಲದ "ಗುಣಧಾರಿ" ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಾರಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.

   ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇವರಿಗೆ ಜೈನ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಧರ್ಮೀಯರು ಈ ರೀತಿಯ ಗೌರವಪೂರ್ವಕ ಗುರುತನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು.

  ದೇವಾಲಯ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ರಕ್ಷಣೆ ​ಜೈನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಅವನತಿಯ ನಂತರವೂ ಜೈನರ ಅನೇಕ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಬಸದಿಗಳು ಇರುವ ಕರಾವಳಿ-ಮಲೆನಾಡು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಸೌಹಾರ್ದತೆಯಿಂದ ಬಾಳಿದ್ದಾರೆ.

  ಜೈನ ಬಸದಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಾತ್ರ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿತ್ತು.  

  ​ ಈಗ ಕರಾವಳಿಯ ಅಂಕೋಲಾ, ಕುಮಟಾ, ಹೊನ್ನಾವರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನರು ಮತ್ತು ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಕೃಷಿ, ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ) ಶ್ರಮಿಕರಾಗಿ ಹಾಗೂ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಗವಾಗಿ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.

   ಜೈನ ಸಮುದಾಯವು ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ತಮ್ಮ ಐತಿಹಾಸಿಕ ರಕ್ಷಕರು, ನಂಬಿಕಸ್ಥ ಶ್ರಮಿಕರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆದುಬಂದ ಸೌಹಾರ್ದಯುತ ಬಂಧುಗಳೆಂದೇ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.

 ಜೈನ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಸದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಗ (ಗುನಗ) ಸಮುದಾಯದವರನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಿಂದ,ಸೌಹಾರ್ದತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ಥಾನದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

 ​ಅನೇಕ ಜೈನ ಬಸದಿಗಳು ಮತ್ತು ಜೈನ ಮಠದ ಸುಪರ್ದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಧೂಪ, ದೀಪ, ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ವಿಶೇಷ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ.

  ಜೈನ ಭಟ್ಟಾರಕರು (ಸ್ವಾಮೀಜಿಗಳು) ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ ಹಾಗೂ ಮಠದ ಮುಖ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಇವರಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

​  'ಗುಣಧಾರಿ' ಎಂಬ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರದ ಸಮ್ಮಾನ
​ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ನಂತರ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸದಿರುವಿಕೆ (ರಾತ್ರಿ ಭೋಜನ ತ್ಯಾಗ) ನಂತಹ ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವುದು ಜೈನ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಇವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಪಾರ ಗೌರವ ಮೂಡಿಸಿದೆ.

 ಜೈನ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಮುದಾಯವೆಂದು ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಇವರನ್ನು ಜೈನ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ಆರಾಧಕರೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

​  ರಾಜರ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಬೈರಾದೇವಿಯ ಆಡಳಿತದಿಂದ, ಬಸದಿಗಳ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಗುಣಗರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಹೀಗಾಗಿ ಜೈನ ಮಠಗಳು ಇವರನ್ನು ಕೇವಲ ಸಮಾಜದ ಭಾಗವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲಕರು ಮತ್ತು ಮಠದ ಹಿತೈಷಿಗಳು ಎಂಬ ಕೃತಜ್ಞತಾ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತವೆ.

 ​ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಸ್ವಾದಿ/ಸೋಂದಾ ಮಠ ಮುಂತಾದವು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಭಾಗದ ಜೈನ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಇವರಿಗಿರುವ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ನೋಡಬಹುದು. 

  ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡದ ಸೋಂದಾ (ಸ್ವಾದಿ) ಮಠದಂತಹ ಜೈನ ಪೀಠಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಥೋತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಮುಖರಿಗೆ ಮೊದಲ ಪ್ರಾಶಸ್ತ್ಯ, ಗೌರವದ "ತಾಂಬೂಲ" ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ.

​  ಜೈನ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಗ ಸಮುದಾಯದವರನ್ನು ಯಾವುದೇ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ತಮ್ಮದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ರಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸೇವಕರೆಂದು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಹಾಗೂ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

#ಜೈನ_ಗುನಗರು-
  ಕುಮಟಾ ತಾಲೂಕಿನ ಹೆಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವೇ ಕುಟುಂಬಗಳು ಇದೆ,ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ಮತ್ತು  ಅರ್ಚಕರು ಇವರು.

#ಕುಂಬಾರ_ಗುನಗಾ: 
  ಕುಮಟಾ, ಹೊನ್ನಾವರ, ಅಂಕೋಲಾ, ಕಾರವಾರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. 

  ಅರ್ಚಕತನ ಮತ್ತು ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಇವರ ಉದ್ಯೋಗವಾಗಿದ್ದು ಇವರು ಮಿಶ್ರಾಹಾರಿಗಳು.

  ಜೈನ ಗುನಗರೇ ದೇವರ ಪೂಜೆಗೆ ಮಣ್ಣಿನ ದೀಪ ದೂಪದ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವರು ಕಾಲ ಕ್ರಮೇಣ ತಮ್ಮ ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಮುಂದುವರಿಸಿರ ಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಹಾರ ಕ್ರಮ ಬದಲಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ವಾದ ಕೂಡ ಇದೆ.

    ಸ್ಥಳೀಯ 50 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಾಮಗಳ ಅಧಿಕೃತ ಅರ್ಚಕರು ಇವರು.

#ಉಪನಾಮ_ಮಾತ್ರ_ಗುನಗಾ:   ಬೇರೆ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವರು, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಕತನ ಪಡೆದವರು. 
 
  ಸರ್ಕಾರವು 1994ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 17ರಂದು ಗುನಗಾ ಜಾತಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಧಿಸೂಚಿಸಿದೆ.

  1883ರ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ "ಗುನಗರು" ಮತ್ತು "ಬಂಡಿಹಬ್ಬ" ಶಬ್ದಗಳು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ದಾಖಲಾಗಿವೆ.

  ವೇಂಗಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ವಂಶದ 'ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯ'ನಿಗೂ "ಗುನಗ" ಬಿರುದಿತ್ತು. 

  ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದ 'ಅಧಿಕೃತ ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗ'ವಾಗಿದ್ದ ಗುನಗ ಸಮೂದಾಯದವರು ಮಾಂತ್ರಿಕರು, ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರ ಮರಣೋತ್ತರ 'ಶ್ರಾದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆ'ಯನ್ನೂ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

  ಕಾರವಾರ-ಅಂಕೋಲಾ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುನಗರು 'ಕುಂಬಾರಕುಂಠಿ'ಯನ್ನು ಮನೆತನದ ಶಕ್ತಿ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

  ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಸತೀಶ ಧುಮೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ ಛೋಟಾ ನಾಗ್ಪುರದಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದ 'ಮುಂಡಾ' ಬುಡಕಟ್ಟು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದ 'ಕುಂಠಿ' ದೇವತೆಯೇ ಇದಾಗಿರಬಹುದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

  ಬಂಡಿಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಕಳಸ ಹೊರುವ ಗುನಗನ ಆಯ್ಕೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ನಿಯಮಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡಿದೆ.

 ಕಳಸ ಹೊರುವವನು ವಿವಾಹಿತನಾಗಿರಲೇಬೇಕು.

  ಕುಟುಂಬ, ಸಮಾಜ, ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಸಮ್ಮತಿ ಪಡೆದ ನಂತರವೇ ಆಯ್ಕೆ.

 ಕ್ಷೌರಿಕನಿಂದ ಗಡ್ಡ-ಕೂದಲು ತೆಗೆಸುವುದು ನಂತರ ಶ್ರೀಗಂಧ ಲೇಪನ ಮತ್ತು 'ಅಂಗಾರಾರತಿ' (ಸಾಂಬ್ರಾಣಿ ಧೂಪ).

   ಕಳಸ ಹೊರುವವರು ಪಟ್ಟೆ ಪೀತಾಂಬರ, ಸೊಂಟಕ್ಕೆ 20 ಅಡಿ ಬಟ್ಟೆಯ ಪಟ್ಟಿ, ಖಂಜೂರ್ (ಚೂರಿ) ಮತ್ತು ಕಿರುಕಟ್ಟಿಗೆ,
ಮುಖದ ಸುತ್ತ 18 ಮೊಳದ 2-3 ಪೀತಾಂಬರಗಳ ಬೃಹತ್ ಪೇಟ ಧರಿಸಿರುವಾಗ ಮೌನವ್ರತ. (ದೈವದ ನುಡಿ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ)

ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಕಠಿಣ ವ್ರತಗಳು ಇರಿ 12 ದಿನ ಬರಿಗಾಲು ನಡಿಗೆ, ಹೊಲಿದ ಬಟ್ಟೆ ನಿಷೇಧ, ತಲೆ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ (ಮುಖಸುತ್ತ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ).

  ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೇ ಉಳಿದು ಸ್ವಯಂ ಅಡುಗೆ, ಪತ್ನಿಯ ಮುಖ ನೋಡಲು ನಿಷೇಧ, ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಿಷೇಧ.

  ಈ ಆಚರಣೆಯು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ "ಇಂಟಿಚಿಯಮಾ" 
(Intichium) ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ.

ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಕಳಸ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದರೆ,ಪ್ರಾಣಾಪಾಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಕಠೋರ ಪದ್ಧತಿ ಇವರಲ್ಲಿದೆ.

   ಕಳಸ ಬೀಳಿಸಿಕೊಂಡ ಗುನಗನು ತನ್ನ 'ಖಂಜೂರು' (ಚೂರಿ)ಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಿವಿದುಕೊಂಡು ಪ್ರಾಣಬಿಡಬೇಕು. 

  ಈ ಆತಂಕದಲ್ಲಿ ಗುನಗನ ಹೆಂಡತಿ ತನ್ನ 'ಮೂಗುತಿ'ಯನ್ನು ತೆಗೆದು ದೇವಿಯ ಪೀಠದ ಮೇಲಿರಿಸಿ "ನನ್ನ ಮಾಂಗಲ್ಯ ಕಾಪಾಡು" ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪದ್ಧತಿ ಅಂಕೋಲಾ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ.

   ಗುನಗರು 'ಜೀವಂತ ಕೊಂಡಿಗಳು' (Living Links)- ಕರಾವಳಿ ಮಣ್ಣಿನ ಆದಿಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಟ್ಟಿರುವವರು.

  ಅವೈದಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ 'ನಿಂತುಕೊಂಡೇ' ಪೂಜೆ, ಹಾಲಿಗಿಂತ 'ಎಣ್ಣೆಯ ಸ್ನಾನ'ಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಬದಲು ಗ್ರಾಮ್ಯ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ. ('ಹೇಳಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು')

 ಗುನಗ ಪದದ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ.

  #ಗೌರೀಶ_ಕಾಯ್ಕಿಣಿಯವರ_ವಾದ:
 'ಗುನಿ' ಎಂದರೆ ಗುಂಗು ಅಥವಾ ಅಮಲು, ಅಮ್ಮನವರ ಪೂಜಾರಿ ಕಳಸ ಹೊತ್ತಾಗ ಆವೇಶದಲ್ಲಿ 'ಗುನಗುತ್ತಾ-ಗೊಣಗುತ್ತಾ' ಇರುವುದರಿಂದ 'ಗುನಗ'ನಾದ,
ಗುಂ_ಗುಂಗಾ_ವಾದ.

 'ಗುಂ' ಎಂಬ ಧ್ವನಿಯು ಸರ್ವಾತ್ಮವಾದ, ಮಾಂತ್ರಿಕತೆ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಆದಿಮ ಧ್ವನಿ.

 #ಡಾ_ಕೆ_ಎಂ_ಮೇತ್ರಿ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
  ದೇವರ ಗುಣಗಾನದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗಿರುವುದರಿಂದ.

#ನೀಲಪ್ಪ_ಗುನಗ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಜೈನ ಧರ್ಮದ 'ಗುಣಕರ್ಮ', 'ಗುಣವರ್ಮ' ಹೆಸರುಗಳ ಪ್ರಭಾವ.

#ಡಾ_ದತ್ತಾತ್ರೇಯ_ಗಾಂವಕಾರರು 
ಈ ವಾದವನ್ನು
'ಆಧಾರರಹಿತ'ವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

Eliade, Mircea. (1959). The Sacred and the Profane.
Dhume, Anant Ramkrishna. The Cultural History of Goa from 10,000 BC - 1352 AD.
ಗುನಗ, ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ (೨೦೨೬). ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ: ಜಗತ್ತಿನ ಅತಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಾತ್ರೆಯೊಂದರ ಅನಾವರಣ.
ಕಾಯ್ಕಿಣಿ, ಗೌರೀಶ. ಗೋಕರ್ಣ ಮಂಡಲದ ಹಿರಿ-ಕಿರಿ ದೇವತೆಗಳು.
ಮೇತ್ರಿ, ಡಾ. ಕೆ.ಎಂ. (ಬಂಡಿಹಬ್ಬ: ಜಗತ್ತಿನ ಅತಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಾತ್ರೆಯೊಂದರ ಅನಾವರಣ ಕೃತಿಗೆ ನೀಡಿದ ಅಭಿಪ್ರಾಯ).
ಗಾಂವಕಾರ, ಡಾ. ದತ್ತಾತ್ರೇಯ. ಬಂಡಿಹಬ್ಬ: ಒಂದು ಜಾನಪದ ಅಧ್ಯಯನ.
Gazetteer of Bombay Presidency (Vol. 15, Part 1). (1883).
Gazetteer of Bombay Presidency (Vol. 15, Part 1). (1883). pp 271.
Gazetteer of Bombay Presidency (Vol. 15, Part 1). (1883, p 146).
Dhume, Anant Ramkrishna. The Cultural History of Goa from 10,000 BC - 1352 AD.
Eliade, Mircea. (1959). The Sacred and the Profane.

#gunaga #chennabyradevi #jainism #gerusoppe #vegitarian #kumata #ankola #gerusoppe

Comments

Popular posts from this blog

# ಜುಟ್ಟು ಕಾಳಿಂಗ ಸಪ೯ದ ಆಸ್ತಿತ್ವದ ಮಲೆನಾಡಿನ ಮಿಥ್ಯೆ#

  # ಕಾಳಿ೦ಗ ಸಪ೯ದಲ್ಲಿ ಜುಟ್ಟು ಕಾಳಿಂಗ ಸಪ೯ ಅಂತ ಇದೇ ಅನ್ನುವ ಯಾರು ನೋಡದ ಸಪ೯ದ ಅಸ್ತಿತ್ವ#    ಮಲೆನಾಡಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅದು ಕಾಳಿ೦ಗ ಸಪ೯ದ ವಾಸಸ್ಥಳದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಜುಟ್ಟು ಕಾಳಿಂಗ ಸಪ೯ ಇದೆ ಅನ್ನುವ ಮಾತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಿರುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಆ ರೀತಿಯ ಹಾವು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶೋದನೆ ಮಾಡುವವರು, ಅರಣ್ಯ ಇಲಾಖೆಯವರು, ಹಾವು ಹಿಡಿಯುವವರು ಖಡಾಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರಾದರು, ಈ ವದಂತಿ ಹೇಗೆ ಹರಡಿದೆ?.    ಇದು ಒಂದು ಊರು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲ ನಾನು ನೋಡಿದಂತೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ರತ್ನಗಿರಿಯಿ೦ದ ಕೇರಳದ ಕಾಸರಗೋಡಿನ ತನಕ ಜುಟ್ಟು ಕಾಳಿಂಗದ ಅನೇಕ ರೋಚಕ ಕಥೆ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ.   ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ನೋಡಿದವರು ತಾವು ಎನ್ನುವ ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡಿದ್ದೇನೆ ಆದರೆ ಅದು ನಂಬಲಹ೯ ಮಾಹಿತಿ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಒಂದು ರೀತಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ತ್ರಿಲ್ಲರ್ ಕಥೆ ಅಷ್ಟೇ ಅನ್ನಬಹುದು.    ಜಡೆ ಕಾಳಿಂಗ ಸಪ೯ಕ್ಕೆ ರೋಷ ಜಾಸ್ತಿ, ಹೆಡೆ ಮೇಲೆ ಕೂದಲಿನ ಜುಟ್ಟು ಇರುತ್ತೆ, ಮನುಷ್ಯರನ್ನ ಕಂಡರೆ ಓಡಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತೆ, ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದೇ ದಾರಿ ಅದೇನೆಂದರೆ ತಗ್ಗಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಓಡುವುದು.     ಯಾಕೆ೦ದರೆ ಓಡಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುವ ಜುಟ್ಟು ಕಾಳಿಂಗದ ಜುಟ್ಟು, ಇಳಿಜಾರಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ತಲೆಯಿ೦ದ ಇಳಿಜಾರಿಗೆ ಸರಿಯುವುದರಿಂದ  ಕಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಕೂದಲ ಜುಟ್ಟು ಮುಚ್ಚುವುದರಿಂದ ಕಣ್ಣು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗಲೇ ತಪ್...

ರಿಪ್ಪನ್ ಪೇಟೆ ( ಶಿವಮೊಗ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆ) ಹೆಸರು ಬಂದಿದ್ದಾದರು ಹೇಗೆ?

#  ರಿಪ್ಪನ್ ಪೇಟೆ ಶಿವಮೊಗ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹೊಸನಗರ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ಪ್ರಮುಖ ಹೋಬಳಿ ಕೇಂದ್ರ ಈ ಆಂಗ್ಲ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಹೆಸರು ಇಡಲು ಕಾರಣವಾದ ಘಟನೆ ತುಂಬಾ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ# ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ನೀವು ಈ ಲೇಖನ ಓದಿದರೆ ಕಾರಣ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತೆ.    ಆಗ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಕಾ೯ರರಕ್ಕೆ ಆಡಳಿತ ಸುಗುಮಕ್ಕೆ ರೈಲು ಮಾಗ೯ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂಬ ಸಕಾರಣ ಮನವರಿಕೆ ಆದ ಕಾಲ ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಅಮೆರಿಕಾ ವಲಸೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನ ಮನಗOಡಿದ್ದರು, ಬೆಂಗಳೂಳಿ ರಿಂದ ಶಿವಮೊಗ್ಗ ತಲುಪುವ ರೈಲು ಮಾಗ೯ ತಾಳಗುಪ್ಪಾ ತಲುಪಿದರೆ ಜೋಗ ಜಲಪಾತ ವೀಕ್ಷಣೆಗೆ ಅನುಕೂಲ ಎಂಬುದು ಹಾಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮ್ಯಸೂರು ಸಕಾ೯ರ ಶರಾವತಿ ನದಿಗೆ ಆಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟಿ.ಜಲ ವಿದ್ಯುತ್ ತಯಾರಿಸಲು ಸಾಮಗ್ರಿ ಸಾಗಾಣಿಕೆಗೆ ಅನುಕೂಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಶಿವಮೊಗ್ಗದಿಂದ ತಾಳಗುಪ್ಪ ರೈಲು ಮಾಗ೯ ಯೋಜನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.    ಆಗ ಪ್ಲೇಗ್ ಮಾರಿಯ ಕಾಲ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಜನ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದರು ಆಗಲೇ ಈ ರೈಲು ಮಾಗ೯ ಶಿವಮೊಗ್ಗ ಆರಸಾಳಿOದ ದೊಡ್ಡಿನ ಕೊಪ್ಪ (ಈಗಿನ ರಿಪ್ಪನ್ ಪೇಟೆ) ಆನಂದಪುರಂ ಮಾಗ೯ ನಿಗದಿ ಆಗಿತ್ತು ಆದರೆ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು  ವದಂತಿ ಈ ಬಾಗದಲ್ಲಿ ಹರಡಿತ್ತು ಅದೇನೆಂದರೆ ರೈಲು ಬಂದರೆ ಪ್ಲೇ ಗು ಬರುತ್ತೆ  ಅಂತ.    ಹಾಗಾಗಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ಜಾಗೃತ ಜನ ನಾಯಕರುಗಳು ಹೇಗಾದರು ಮಾಡಿ ರೈಲು ಬರದಂತೆ ಮಾಡಲು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.     ಇದೇ ಸಂದಭ೯ದಲ್ಲ...

HISTORICAL SAGAR MARIKAMBA JATRA.ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಗರದ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ಜಾತ್ರೆ

     ಸಾಗರದ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ಜಾತ್ರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲೆ.        ಕನಾ೯ಟಕ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಎರೆಡು ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ಜಾತ್ರೆಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದಿದೆ ಅದು ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಿಸಿ೯ಯದ್ದು ಮತ್ತು ಶಿವಮೊಗ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾಗರದ್ದು.    ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವಷ೯ಕೆ ಈ ಜಾತ್ರೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತೆ ಶೂದ್ರ ವಗ೯ದವರು ಭಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕುರಿ ಕೋಳಿ ಬಲಿ ನೀಡುವ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ.ಮಂಗಳವಾರ ಮೇಲು ಜಾತಿಯ ಜನರ ಪೂಜೆ ದೇವಿಯ ತವರು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ನಂತರ ರಾತ್ರಿ ಗಂಡನ ಸೇರುವ ಮಾರಿಗೆ ಶೂದ್ರರ ಪೂಜೆ, ಬಲಿ ಮೀಸಲು.    ಮೊದಲೆಲ್ಲ ಮಾರಿಯಮ್ಮನಿಗೆ ಕೊಣನ ಬಲಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು ಈಗ ಇದು ಕಾನೂನು ಪ್ರಕಾರ ನಿಷಿದ್ಧ ಆದರೆ ಈ ಆಚಾರಣೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಬೇರೆ ಕಡೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತೆ ಅನ್ನುತ್ತಾರೆ.    ಸಾಗರದ ಮಾರಿಕಾ0ಬಾ ಜಾತ್ರೆ ಜಾತ್ರೆಯಿ೦ದ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಅದೂರಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಕೋಟ್ಯಾoತರ ಹಣದ ವಹಿವಾಟು ಕೂಡ, ಮೊದಲೆಲ್ಲ ಹಣದ ಅಪರಾ ತಪರ ಆಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಗುಲ್ಲು ಇತ್ತು ಆದರೆ ಈಗೆಲ್ಲ ಪಾರದಶ೯ಕವಾಗಿದೆ ಆದರೂ ಈ ಬಾರಿಯ 2017ರ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅವ್ಯವಹಾರದ ಆರೋಪ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಈ ವಿಚಾರ ಇಲ್ಲಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಆದರೂ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲು ಕಾರಣ ಕೆಳದಿ ಅರಸರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ 350 ವಷ೯ದ ಹಿಂದೆಯೂ ರಾಜರಿಗೆ ಸಾಗರದ ಮಾರಿಕಾಂಬಾ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವ೯ಜನಿಕರಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಜಾತ...